Queerness e arte: la creatività anticonformista

L'esposizione parte dalla parola omosessuale e presenta la questione di genere in Occidente e in Oriente

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Serbian Queer

Il Pittore Paul Cadmus una volta osservò che, nel 1930, gli omosessuali a New York erano semplicemente chiamati artisti. Come il queerness sia diventato sinonimo di arte è in realtà una storia del modernismo stesso, piena di codici privati e mecenatismo intimo. Pensate alla consorteria d’avanguardia di Gertrude Stein a Parigi, o al contemporaneo salone Left Bank di Natalie Barney, o alla cerchia del creativo. Almeno da Oscar Wilde in poi, eccentricità e estetismo sono collegati nell’immaginario pubblico.


Marc Vallée e la Londra queer degli anni Novanta


Che relazione esiste tra queerness e arte?

The First Homosexuals: Global Depictions of a New Identity, 1869–1930, una mostra al Wrightwood 659 di Chicago, cerca di indagare l’argomento su larga scala. La mostra doveva essere un singolo sondaggio di successo fino a quando la pandemia ha costretto i curatori, un team di 23 studiosi guidati da Jonathan D. Katz e Johnny Willis a dividerlo in due parti. La prima metà raccoglie circa 100 opere in vari media provenienti da più paesi prevalentemente occidentali. La seconda puntata, più grande che aggiungerà altri artisti provenienti da Medio Oriente, America Latina e Asia nel mix, aprirà a Wrightwood nel 2025. L’esposizione inizia con la parola fastidiosa. Il Giornalista ungherese Karl Maria Kertbeny è accreditato di aver coniato il termine omosessuale nel 1869 per indicare un gruppo distinto di persone piuttosto che un comportamento.

Il termine omosessuale

La parola aveva implicazioni legali e mediche che erano più utili per i burocrati e il pubblico in generale. Alla fine del 19° secolo, quando il medico britannico Havelock Ellis e lo scrittore John Addington Symonds scrissero Sexual Inversion, il loro studio di riferimento sull’omosessualità, il termine era in voga più ampio. Concettualmente, The First Homosexuals mira a esaminare come la parola nascente e la sua identità siano filtrate e abbiano influenzato l’arte visiva nei decenni successivi.

Estetismo è una questione di genere?

Tale lavoro era intimo o immaginava una consapevolezza di sé che il linguaggio scritto non poteva? Le risposte offerte qui sono contrastanti. In qualche modo, l’incompletezza della mostra ne ostacola l’impatto. I sei decenni tracciati forniscono un vincolo temporale senza coesione narrativa, una carenza che nemmeno il testo apertamente editorializzante del muro può rimediare. Invece di facilitare un gioco estetico e un dialogo organico tra le opere selezionate, i curatori optano per un approccio curiosamente antropologico. Ciò si riflette nel progetto della mostra: ogni stanza, dipinta di un colore distinto e collegata alle altre da archi che evocano i salotti bohémien di Stein o Barney, presenta una delle nove categorie tematiche. Prima dell’omosessualità, Archetipi, Desiderio, Passato e futuro, Pubblico e privato, Colonizzare, Tra i generi, Posa e Coppie. Il lavoro è sospeso in modo non cronologico, quindi non c’è alcun senso di continuità o progressione, solo eclettismo diligente.

Queerness in mostra

Bathers by the Pond (1920-21) del Pittore britannico Duncan Grant, una scena di languidi bagnanti maschi resi in vernice punteggiata e toni terrosi, ispira fantasticheria. Eight O’Clock (Early Morning) dell’americano Charles Demuth, 1917, è un tenero acquerello in cui due uomini, uno seduto sconsolato in pigiama, l’altro in piedi in biancheria intima, condividono un momento di ambigua domesticità. Un altro uomo (nudo) si lava il viso su un lavandino sullo sfondo. Bath House Study (senza data), un disegno in gesso nero dello svedese Eugène Jansson (1862-1915), raffigura una configurazione quasi geometrica di uomini nudi. Ognuno è sospeso nella propria pausa erotica, un quadro che non sarebbe fuori luogo nelle opere del tardo 20° secolo degli americani Patrick Angus o John Burton Harter.

Culto del corpo queer

Altre opere qui alludono a correnti culturali più profonde. Una parete di foto d’archivio documenta l’Elisarion, un tempio neoreligioso che il Poeta e Artista Elisàr von Kupffer costruì in Svizzera con il suo partner, il Filosofo Eduard von Mayer. Alcune immagini raffigurano uomini in corone improvvisate e parei in pose sorprendenti nella natura, evocano lo spirito utopico che ha infuso la vita queer transatlantica nel 19° e all’inizio del 20° secolo. Incarnano lo spirito il poeta americano Walt Whitman e la sua controparte britannica, Edward CarpenterGrowing Strength (1904), un imponente dipinto ad olio del tedesco Sascha Schneider, ritrae un bodybuilder esperto che valuta i bicipiti di un giovane accolito. Un precursore delle riviste di fisica e del “culto del corpo” che hanno definito la vita gay a metà del secolo e oltre.

Omosessualità inglese e queerness

A suo merito, lo spettacolo guarda anche oltre una concezione strettamente maschile o anglofona dell’omosessualità. Le fotografie di Carte de visite della coppia norvegese Marie Høeg e Bolette Berg mostrano le donne vestite da uomini, o in abiti più androgini. Allo stesso modo, le foto di Alice Austen, una delle prime donne americane a scattare foto al di fuori dello studio, catturano momenti giocosi, anche se nascosti, di socialità lesbica. Dipinti e pergamene di artisti giapponesi e cinesi, molti dei quali sconosciuti, offrono gli intermezzi più esplicitamente erotici della mostra. Da vedere una stampa che illustra una sinuosa orgia di sesso misto. Altrove, un fotografo sconosciuto ritrae due attori neri, uno in drag, che ballano la passerella a Parigi all’inizio del secolo. Il filmato muto di Louis Lumière Le Cake-Walk au Nouveau Cirque (1903), la più antica registrazione conosciuta di una performance di drag è riprodotto su un monitor vicino. Anche più di un secolo dopo, il video di intrattenitori che mettono in scena una danza che ha avuto origine tra le persone schiavizzate irradia un giubilo inquietante. Tuttavia è allo stesso tempo spensierato e contaminato dai bigottismi del suo tempo.

Queerness e Romaine Brooks

Una manciata di pezzi si sentono alla deriva. Il ritratto del Pittore americano Romaine Brooks del 1912 del Poeta nazionalista italiano Gabriele D’Annunzio, una sobria somiglianza nella caratteristica tavolozza grigia di Brooks, è una scelta sconcertante. Il letterato, un famigerato donnaiolo, non era omosessuale, e incombe in hauteur senza gioia sulla stanza. Un’opera di Brooks o uno dei suoi tanti ritratti di donne contemporanee, sarebbe una scelta più forte. Con tre dipinti in mostra, all’artista canadese Florence Carlyle è assegnato più spazio alle pareti di quanto meritino i suoi eleganti ma altrimenti noiosi ritratti di donne. E la sezione Colonizzare dello spettacolo che cerca di esplorare come gli atteggiamenti occidentali per l’omosessualità divergessero da quelli delle popolazioni indigene e orientali, è poco cotta. Wilhelm von Gloeden, il Fotografo tedesco che si trasferì in Italia per mettere in scena fantasie pastorali con ragazzi siciliani nudi, è incluso. Tuttavia il suo ruolo di colonizzatore è discutibile.

Mass media e queerness

La mostra ha il tono di un manuale di sociologia: serio, pedante, spesso più maestoso che inebriante. La premessa stessa sembra mal concepita. Non è come se il 1869 fosse un momento eureka che lanciò gli artisti queer, in massa, in carriere di autorappresentazione. L’aumento del secolarismo, dell’urbanizzazione e dei mass media hanno fatto di più per definire l’identità omosessuale di quanto non abbia fatto l’invenzione della parola stessa. Le realtà rimangono inesplorate o oblique. Invece di tracciare una storia di modernismo dietro le quinte, i curatori consegnano una Wunderkammer confusa. Per uno spettacolo che si preoccupa di inquadrare l’omosessualità come fluida, il layout tematico risulta rigido e delimitante. Speriamo che la seconda puntata si allenti.